Mbretëria e Zotit <abbr> (pjesa 4)

Në episodin e fundit, ne shqyrtuam masën në të cilën premtimi i mbretërisë së afërt të Perëndisë në plotësinë e saj mund të shërbejë si burim i shpresës së madhe për ne besimtarët. Në këtë artikull, ne duam të zbulojmë më thellë se si qëndrojmë për atë shpresë.

Si qëndrojmë për mbretërinë e ardhshme të Perëndisë

Si duhet ta kuptojmë marrëdhënien tonë me një perandori që Bibla thotë se Bibla tashmë është e pranishme, por besimtarë, si besimtarë? Dua të them që mund ta bëjmë bazuar në Karl Barth, TF Torrance dhe George Ladd (Të tjerët mund të përmenden këtu) përshkruajnë si vijon: Ne jemi thirrur të marrim pjesë në bekimet e mbretërisë së ardhshme të Krishtit dhe të dëshmojmë në mënyrë të përkohshme dhe të përkohshme. Ashtu siç ne tani e shohim dhe pasqyrojmë Mbretërinë e Perëndisë në veprimet tona, të cilat janë në shërbim të punës së vazhdueshme të Jezuit në sajë të Frymës së tij të Shenjtë, ne jemi dëshmitarë elokuent të asaj që mund të duket e ardhmja. Një dëshmitar nuk dëshmon për hir të tij, por për të dëshmuar për diçka për të cilën ai ka fituar personalisht dije. Në mënyrë të ngjashme, një shenjë nuk i referohet vetvetes, por diçka tjetër dhe më e rëndësishme. Si të krishterë, ne dëshmojmë për atë që u referohet - mbretërinë e ardhshme të Perëndisë. Dëshmia jonë është pra e rëndësishme, por i nënshtrohet disa kufizimeve. Së pari, dëshmia jonë vetëm pjesërisht shërben si një tregues i perandorisë së ardhshme. Ajo nuk mban të gjithë të vërtetën dhe realitetin e saj dhe kjo nuk është aspak e mundur. Veprimet tona nuk mund të zbulojnë plotësisht mbretërinë e Krishtit, i cili ende është fshehur kryesisht, në të gjithë përsosmërinë e tij. Fjalët dhe veprimet tona madje mund të maskojnë disa aspekte të perandorisë, duke theksuar të tjerët. Në rastin më të keq, dosjet tona të ndryshme të dëshmisë mund të duken se janë krejtësisht në kundërshtim, ndoshta edhe kundërshtojnë njëra-tjetrën. Ne mund të mos jemi në gjendje të arrijmë një zgjidhje të plotë për çdo problem, sado sinqerisht, të përkushtuar ose me shkathtësi të përpiqemi ta bëjmë atë. Në disa raste, secila mundësi që paraqitet mund të jetë e pashmangshme po aq e dobishme sa është e dëmshme. Në një botë mëkatare, një zgjidhje perfekte nuk është gjithmonë e mundur as për kishën. Dhe kështu dëshmia që ajo ka dhënë do të jetë e paplotë në këtë kohë aktuale botërore.

Së dyti, dëshmia jonë na jep vetëm një pamje të kufizuar të së ardhmes, e cila na jep vetëm një paraqitje të shkurtër të mbretërisë së ardhshme të Perëndisë. Në gjithë realitetin e tij, megjithatë, aktualisht nuk është në gjendje të na kuptojë. Ne shohim "vetëm një pamje të paqartë" (1 Korintasve 13,12; Bibla me Lajme të Mirë). Kështu duhet të kuptohet kur flasim për një pikëpamje "të përkohshme". Së treti, dëshmia jonë është e kufizuar me kohën. Punimet vijnë dhe shkojnë. Disa gjëra që janë bërë në emër të Krishtit mund të zgjasin më shumë se të tjerët. Disa nga ato që ne dëshmojmë me veprimet tona mund të jenë vetëm fluturuese dhe jo të përhershme. Por kuptohet si shenjë, dëshmia jonë nuk ka pse të jetë e vlefshme një herë e përgjithmonë, në mënyrë që të jemi në gjendje t'i referohemi asaj që është me të vërtetë të përhershme, mbretërimit të përjetshëm të Zotit përmes Krishtit në Frymën e Shenjtë, kështu që dëshmia jonë nuk është as universale, as e plotë, shteruese ose e padiskutueshme, megjithëse është me vlerë të madhe, vërtet e domosdoshme, sepse e fiton atë nga marrëdhënia me realitetin e ardhshëm të Mbretërisë së Perëndisë.

Dy zgjidhje të rreme në lidhje me temën e ndërlikuar të mbretërisë tashmë ekzistuese por jo të kompletuar të Perëndisë. Disa mund të pyesin: "Cila është përvoja dhe dëshmia jonë e fituar tani, nëse nuk kanë për qëllim vetë sferën? Pra, pse shqetësoheni me të? Çfarë përdorimi do të ketë? ? Në qoftë se ne nuk mund të prodhojnë idealin, pse duhet të investojë një përpjekje të tillë të madhe në një projekt apo për të kaluar kaq shumë burime "Të tjerët ndoshta mund të përgjigjeni:" Ne nuk do të thirret nga Perëndia, nëse do të ishte më pak se të Arritja e një ideali dhe përfundimi i diçkaje perfekte. Me ndihmën e tij, ne vazhdimisht mund të punojnë në drejtim të realizimit të mbretërisë së Perëndisë në tokë. "Reagimet në lidhje me çështjen komplekse të" para-ekzistuese, por nuk kanë përfunduar ende "Empire kanë më së shumti në mënyrë të ndryshme në historinë e përgjigjeve të kishës si cituar më lart, prodhuar. Dhe kjo pavarësisht paralajmërimeve të vazhdueshme në lidhje me këto dy qasje, të cilat ata i identifikojnë si gabime serioze. Zyrtarisht, flitet për triumfalizëm dhe quietism në këtë drejtim.

triumfalizëm

Disa që nuk më pëlqen të ulen në perceptimin dhe realizimin e shenjave, këmbëngulin për të qenë në gjendje të ndërtojnë vetë mbretërinë e Perëndisë, megjithëse me ndihmën e Perëndisë. Për shembull, ata nuk mund të binden që ne në fakt mund të jemi "këmbyes të botës". Ky do të ishte rasti nëse vetëm njerëz të mjaftueshëm do të angazhoheshin me gjithë zemër për shkakun e Krishtit dhe do të ishin të gatshëm të paguajnë çmimin e nevojshëm. Pra, nëse vetëm njerëz të mjaftueshëm që përpiqen pa u lodhur dhe sinqerisht, dhe përveç kësaj, dinin për procedurat dhe metodat e duhura, bota jonë do të transformohej gjithnjë e më shumë në atë mbretëri të përsosur të Perëndisë. Krishti, atëherë, kur mbretëria gradualisht afrohej përfundimit të saj përmes përpjekjeve tona, do të kthehej. E gjithë kjo, natyrisht, mund të arrihet vetëm me ndihmën e Perëndisë.

Edhe pse nuk është hapur, kjo pikëpamje e Mbretërisë supozon se kjo është për shkak Nga zbatuar në potencialin që e bëri Jezu Krishtin me anë të shërbesës së tij në tokë dhe mësimet e tij, por nuk ka zbatuar në mënyrë efektive. Krishti në formën e fitores ka fituar, që ne tani mund të shfrytëzojmë potencialin që ka bërë të mundur apo të kuptojmë.

Përgjigja e triumfalistit ka tendencë të nxjerrë në pah në veçanti ato përpjekje që premtojnë të sjellin ndryshime në fushën e drejtësisë sociale dhe moralit publik, si dhe marrëdhëniet private dhe sjelljet morale. Rekrutimi i të krishterëve për programe të tilla zakonisht bazohet në faktin se Perëndia është në një sens të varur nga ne. Ai po kërkon vetëm "heronj". Ai na kishte dhënë idealin, hartimin paraprak, madje edhe planin e mbretërisë së tij, dhe ishte në dorën e Kishës për ta vënë atë në praktikë. Prandaj na është dhënë potenciali për të realizuar atë që tashmë është dhënë në përsosmëri. Kjo do të ketë sukses në qoftë se ne jemi të bindur vetëm se kjo është kështu, dhe me të vërtetë dhe me të vërtetë qëndrojmë prapa duke treguar Perëndinë se sa vërtet jemi mirënjohës ndaj Tij për të gjitha ato që Ai ka bërë, në mënyrë që ta kuptojmë idealin. Prandaj, ne jemi në gjendje të mbyllim hendekun midis "realit" dhe idealit të Perëndisë - prandaj le ta shqyrtojmë!

Reklamimi për programin e triumfalistit shpesh nxitet nga kritika e mëposhtme: Arsyeja është që jo-besimtarët nuk bashkohen në program dhe thjesht nuk bëhen të krishterë ose ndjekin Krishtin. Dhe më tej, që Kisha nuk po bënte gati sa për ta bërë mbretërinë një realitet dhe kështu për t'i dhënë hapësirë ​​të përsosur jetës së Zotit në këtu dhe tani. Arsyetimi shkon edhe më tej: Ka kaq shumë të krishterë nominalë (d.m.th vetëm me emër) dhe hipokritët e vërtetë brenda Kishës të cilët, ashtu si mësoi Jezui, nuk janë të lidhur me dashurinë dhe përpiqen për drejtësi, në mënyrë që jobesimtarët të mos pranojnë të bashkohen - dhe kjo mund të thuhet vetëm me të drejtë të plotë! Për më tepër pohohet se fajtorët për faktin se jo-besimtarët nuk bëhen të krishterë gjenden kryesisht në mesin e të krishterëve gjysmë zemre, të dobët të besimit ose hipokrit. Prandaj, ky problem mund të zgjidhet vetëm nëse të gjithë të krishterët janë infektuar nga entuziazmi dhe bëhen vërtet të bindur dhe të krishterë pa kompromis që dinë të zbatojnë Mbretërinë e Zotit në mënyrë perfekte në këtu dhe tani. Ungjilli i Krishtit do t'i bindë të tjerët vetëm nëse të krishterët zbatojnë vullnetin e Zotit dhe mënyrën e jetës që ai promovon në një mënyrë shembullore në një masë shumë më të madhe se më parë, sepse në këtë mënyrë ata njohin dhe besojnë në lavdinë e Jezu Krishtit. Për të forcuar këtë argument, shpesh përdoret, këtu gabimisht, fjalët e Jezuit: "Kjo do t'u thotë të gjithëve se ju jeni dishepujt e mi nëse keni dashuri për njëri-tjetrin" (Gjoni 13,35). Nga kjo atëherë konkludohet se të tjerët nuk besojnë dhe me të vërtetë nuk mund ta bëjnë këtë, nëse nuk kemi dashuri të mjaftueshme. Rruga juaj drejt besimit varet nga shkalla në të cilën ne, si Krishti, do ta trajtonim njëri-tjetrin në dashuri.

Këto fjalë të Jezusit (Gjoni 13,35) nuk do të thotë që të tjerët besojnë përmes kësaj, por vetëm se ata do të njihen si të Tij duke ndjekur Jezusin, sepse ata, ashtu si ai, praktikojnë dashuri. Ai tregon kështu që bashkëpunimi ynë në dashuri mund të shërbejë për t'iu referuar të tjerëve Krishtit. Wonderfulshtë e mrekullueshme! Kush nuk donte të bashkohej? Sidoqoftë, nuk është e qartë nga fjalët e tij se besimi / shpëtimi i të tjerëve varet nga shkalla në të cilën dishepujt e tij e duan njëri-tjetrin. Duke përmendur këtë varg, është logjikisht e gabuar të konkludohet nga e kundërta nëse atyre që ndjekin Krishtin u mungonte dashuria, të tjerët nuk mund ta njohin atë si të tillë dhe si pasojë nuk besojnë në të. Nëse po, Zoti nuk do të ishte më besnik se ne. Fjalët "nëse ne jemi jobesnikë, ai mbetet besnik" (2 Timoteut 2,13) atëherë nuk do të zbatohej. Të gjithë ata që erdhën në besim e kanë kuptuar se Kisha në tërësi, si anëtarët e saj individualë, është kapur në kontradikta dhe papërsosmëri. Ata i besuan Zotit të tyre sepse në të njëjtën kohë ata njohën ndryshimin midis atij që e lavdëroi dhe atyre që e lavdëruan. Thjesht vini në dyshim besimin tuaj dhe shihni nëse nuk është ashtu. Zoti është më i madh se dëshmia jonë për veten e tij.Ai është më besnik se ne. Sigurisht, ky nuk është një justifikim për të qenë dëshmitarë pa besim të dashurisë së përsosur të Krishtit.

kuietizëm

Në anën tjetër të spektrit, ku gjejmë përgjigjen e kuietizëm, disa kanë adresuar çështjen komplekse të ekzistuese, por nuk kanë përfunduar ende mbretërinë e Perëndisë, duke pretenduar, në një të pranishëm nuk mund të bëjë shumë. Për ta, lavdia qëndron vetëm në të ardhmen. Krishti do të kishte fituar fitoren gjatë shërbimit të tij në tokë dhe vetëm ai do ta sjellë një ditë në realizim të plotë të saj. Ne thjesht presim kthimin e Krishtit për të na çuar në qiell, mbase pas disa vjetësh të mbretërimit tokësor. Ndërsa të krishterët tashmë të përfshirë mbi të gjitha të skadojë në këtu dhe tani disa dhurata bekimit, të tilla si faljen e mëkateve, do t'i jepet krijimit të natyrës të gjitha institucionet shoqërore, kulturore, shkencore dhe ekonomike të korrupsionit dhe të keqen. E gjithë kjo nuk mund dhe nuk do të shpëtohet. Në lidhje me përjetësinë, nuk ka asnjë dispozitë për të mirën e gjithë kësaj. Vetëm dënimi mund t'i jepet zemërimit të Perëndisë dhe të sjellë në fund absolut. Njerëzit në masë të madhe do të largohet nga kjo botë mëkatare, që ata të mund të shpëtohen können.Gelegentlich këtë qasje quietist është edukuar me një formë të separatizmit. Prandaj, duhet të heqim dorë nga aspiratat e kësaj bote dhe të largohemi prej saj. Sipas Quietists tjera që Hoffnungsund lejon pafuqinë e kësaj bote, në përfundimin se dikush mund të mbajë të padëmshme në shumë mënyra rreth saj, sepse ajo ishte e parëndësishme, më në fund, sepse në fund të fundit çdo gjë do të dorëzuar tashmë mbi në gjykatë. Për disa të tjerë, një, qasja pasive quietistic do të thotë se të krishterët duhet në të mirë individualisht për veten e tyre apo brenda Komunitetit shembull, në mënyrë të izoluar nga pjesa tjetër e botës japin off. Theksi këtu shpesh është në moralin personal, familjar dhe kishor. Sidoqoftë, përpjekjet e drejtpërdrejta për të ushtruar ndikim ose për të sjellë ndryshime jashtë bashkësisë së krishterë konsiderohen gjerësisht si të besueshme, ndonjëherë edhe të dënuara. Është argumentuar se përfshirja e drejtpërdrejtë e kulturës përreth, e cila ka rënë në mosbesim, do të çojë vetëm në kompromis dhe, në fund të fundit, dështim. Kështu, përkushtimi personal dhe pastërtia morale janë tema mbizotëruese.

Shpesh ky lexim i besimit, fundi i historisë, konsiderohet si fundi i krijimit. Ajo do të shkatërrohet. Ekzistenca e kohës dhe e hapësirës nuk ekziston më. Disa, përkatësisht besimtarët, do ky proces rezolutë të hiqet dhe i përsosur, të pastër, realiteti shpirtëror i një ekzistencë të përjetshme, qiellor werden.Diese ushqyer me Perëndinë dy ekstremet janë përfaqësues të tendencave. Në kishë shumë variante dhe poste të ndërmjetme e bëjnë shkollën. Por shumica e tyre lëvizin diku brenda këtij spektri dhe kanë tendencë të jenë ose njëra anë apo tjetra. Në këtë rast, pozicioni triumfalist priret më shumë të ngjarë gjatë të Quietists gjeni popullaritetin e tyre të madh në mesin e më pesimiste apo "realistët" tërheqë njerëz me një "idealist" strukturën optimiste dhe personalitetit. Por përsëri, këto janë përgjithësime të përafërta që nuk adresojnë një grupim të veçantë që do t'i përshtatet një ekstreme ose tjetrës. Këto janë tendencat që në një mënyrë apo një tjetër, duke u përpjekur në fakt për të lehtësuar problemet komplekse e ekzistuese, por jo ende të vërtetën plotësisht e dukshme dhe realitetin e Mbretërisë.

Një alternativë ndaj triumfalizmit dhe quietism

Megjithatë, nuk është një shumë në përputhje me biblike, si dhe teologjik doktrinës pozicion alternativ që nuk ka të bëjë vetëm dy ekstreme të, por vetëm tashmë konsiderohet ideja e një polarizim i tillë është i gabuar, sepse ky zbulim biblik në shtrirjen e saj të plotë nuk është e drejtë. Triumfalist dhe alternativa quietist dhe ndërmjet diskutimet e tyre përkatëse përfaqësues të opinionit të supozojmë se e vërteta kompleksi i Mbretërisë së kërkesave Perëndia prej nesh, në kontestin për të marrë një qëndrim. Ose Zoti realizon gjithçka vetë ose na takon ta kuptojmë atë. Këto dy perspektiva japin përshtypjen se ne ose duhet të identifikojmë veten si aktivistë ose të marrim një rol relativisht pasiv nëse nuk na pëlqen të vendosim diku në mes. Pozita biblike në lidhje me fushën tashmë ekzistuese por jo të përsosur të Perëndisë është komplekse. Por nuk ka asnjë arsye për ndonjë tensione. Nuk ka të bëjë me balancimin ose duke bërë ndonjë pozicion të ndërmjetëm mes dy ekstremeve. Nuk ka tension midis kohës së tanishme dhe kohës së ardhshme. Përkundrazi, ne jemi të thirrur të jetojmë në këtë tashmë të përmbushur, por jo ende të përsosur këtu dhe tani. Ne aktualisht jetojnë në një gjendje të shpresojmë se - siç e kemi parë në pjesën e dytë të kësaj serie artikull - figurshme mund me siguri të jetë mjaft e përfaqësuar edhe nga trashëgimia afat. Ne aktualisht jetojnë në njohuri të caktuar që të jetë në posedim të trashëgimisë tonë, edhe pse ne ende mohuar qasja në frutat të cilat ne një ditë do të marrim pjesë plotësisht bleibt.Im artikullin e ardhshëm në këtë seri do të shkojnë mbi atë kjo do të thotë të jetosh këtu e tani në shpresën e përfundimit të mbretërisë së ardhshme të Perëndisë.

nga dr. Gary Deddo


pdf Das Reich Gottes (Pjesa 4)